Introducción: los primeros años del período maoísta
Con la proclamación de la RPC en octubre, el PCCh se enfrentaba a la impresionante tarea de administrar todo el país. En vísperas de la victoria comunista, Mao escribió un artículo titulado “Sobre la dictadura democrática del pueblo”, en el que exponía los objetivos del futuro gobierno comunista. En sintonía con su concepto de “Nueva democracia”, Mao afirmaba que el PCCh encabezaba una alianza de cuatro clases: el proletariado, el campesinado, la pequeña burguesía y la burguesía nacional. Y, todas ellas, disfrutaban de derechos y libertades democráticos. Poco después, en la Conferencia Consultiva Política del Pueblo chino en Pekín (septiembre de 1949), se invitó a un gran número de personalidades ajenas al PCCh, y se elaboró un programa común, que anunciaba la eliminación de todos los privilegios y propiedades extranjeros, así como la confiscación del capital al Guomindang. Al mismo tiempo, el programa común propugnaba la puesta en práctica de la reforma matrimonial y la reforma agraria, y preveía un periodo de transición al socialismo durante el que seguiría existiendo la economía privada urbana. Sin embargo, quedaba claro que el liderazgo estaría en manos del PCCh. De hecho, hasta 1954, China estuvo dividida en 6 regiones militares-administrativas. En 1954 se promulgó la constitución que permitía la creación de Congresos del pueblo en los ámbitos local (elección directa), provincial y central (elegidos por los congresos inferiores).
Uno de los principales puntos del nuevo gobierno comunista era la conclusión de la reforma agraria (iniciada en 1945), que implicaba la apropiación de tierras pertenecientes a terratenientes y su redistribución entre los campesinos pobres. La ley de la reforma de 1950 fue impresionante, no sólo dio como resultado un gran incremento del número de campesinos pequeños propietarios sino que aseguró la eliminación de la influencia social y política de la élite rural. El proceso no se completó hasta 1952.
Otra de las prioridades fue la “Ley de reforma matrimonial” destinada a poner fin al matrimonio concertado y el concubinato, estableciendo una edad mínima para casarse, permitiendo la libre elección del cónyuge y concediendo la libertad de divorcio. A finales de 1953, el partido empezó a frenar la puesta en práctica de la ley, y a hacer hincapié en la importancia de la armonía familiar como fundamento del orden socialista; así, por ejemplo, a las mujeres que pedían el divorcio se las criticaba ahora por exhibir el rasgo burgués del individualismo egoísta. En 1950, el objetivo del partido era crear unidades familiares estables y monógamas antes que establecer la absoluta igualdad entre sexos, en realidad se creó un nuevo patriarcado democrático. Se organizaron campañas masivas en las ciudades contra la corrupción. También se erradicó el juego, el tráfico de drogas y la prostitución.
En 1953 se inició un proceso de nacionalización que se completaría en 1956. Al mismo tiempo, el gobierno lanzó su primer plan quinquenal, haciendo hincapié en la industria pesada. Y, establecía el objetivo de que en 1957 la tercera parte de todas las familias campesinas se hubieran integrado en cooperativas de productores agrícolas (CPA).
En cuanto a las relaciones y alianzas exteriores internacionales, Mao visitó Moscú en 1949 y estableció una alianza de 30 años. Moscú le proporcionó el paraguas nuclear y la concesión de créditos para adquirir maquinaria y equipamientos soviéticos (contribución de la URRS en el primer plan quinquenal). En conjunto, la década de 1950 presenció una considerable influencia soviética. Sin embargo, las relaciones chino-soviéticas estaban cargadas de potenciales tensiones, especialmente tras la muerte de Stalin en 1953, por el intento de la URRS de controlar las políticas de defensa y de relaciones exteriores chinas, la renuencia de la URRS de compartir su tecnología nuclear y su tibio apoyo para la recuperación de Taiwan.

¿Cómo tuvo lugar el desenlace de la Revolución Cultural? ¿Por qué? ¿Qué consecuencias tuvo?
En 1962, Mao empezó a hacer públicos sus temores de una restauración por parte de las clases reaccionarias, argumentando que incluso en una sociedad socialista podrían surgir elementos burgueses. El temor de Mao ante el revisionismo se vio reforzado por otros dos factores. En primer lugar, estaba su preocupación, anunciada por primera vez en 1964, por los sucesores revolucionarios. No es casualidad que precisamente en esa época Mao lanzara un mordaz ataque al sistema de enseñanza, condenando su énfasis en el éxito académico (que, por tanto, descuidaba el compromiso ideológico como criterio de progreso) y el saber teórico divorciado del trabajo productivo.
En segundo lugar, Mao se sentía insatisfecho frente a los acontecimientos desarrollados en la esfera cultural; en 1961-1962, habían aparecido diversos artículos satíricos criticando el Gran Salto, algunos de los cuales eran ataques velados al propio Mao. En 1964, Mao pidió una rectificación en la esfera cultural. Así, se estableció un grupo integrado por cinco miembros del partido destinado a investigar los puntos de vista erróneos, pero sus actividades fueron limitadas, y a finales de 1965 la rectificación que había pedido Mao se desvaneció. Un resultado de esta breve rectificación fue el relieve público que adquirió la esposa de Mao, Jiang Qing, que durante toda la década de 1950 había tenido un papel bastante modesto, pero que ahora participó en una campaña que pretendía reformar la ópera tradicional de Pekín y, a la vez, producir una ópera revolucionaria que retratara adecuadamente las heroicas luchas del partido y sus miembros individuales por la liberación en 1949. Al parecer, fue en ese momento cuando Mao decidió lanzar un ataque frontal al propio partido, en lo que pasaría a conocerse como la Gran Revolución Cultural Proletaria. Ésta se inició de una manera bastante inocua, con un artículo redactado en noviembre de 1965 por Yao Wenyuan, director de la revista de “Shanghai Wenhui Bao” (Revista Cultural), en el que criticaba una obra teatral titulada “Hai Rui destituido del cargo”, escrita cinco años antes (y estrenada en febrero de 1961) por Wu Han, historiador y teniente de alcalde de Pekín, así como estrecho colaborador de Peng Zhen. Yao afirmaba que la obra era un ataque velado a Mao, interpretando la destitución de Hai Rui por parte del emperador como una alegoría de la arbitraria destitución de Peng Dehuai por parte de Mao, en 1959, por haberse opuesto a las comunas. Yao declaraba que aquella era una obra típica de la línea revisionista existente en el ámbito cultural, e instaba a la realización de una campaña de rectificación más generalizada.
Tras la publicación del artículo de Yao, los ataques a intelectuales del partido considerados críticos con la línea maoísta se hicieron habituales. La destitución de Peng fue la culminación de una serie de purgas individuales, que siguieron a la publicación del artículo de Yao Wenyuan, claramente destinadas a asegurar el control maoísta de la capital, la propaganda del partido y el ejército.
Mao alentaba ahora la lucha espontánea contra todas las formas de autoridad burocrática. Con eslóganes tales como “Rebelarse está justificado”, los estudiantes fueron tomando las calles, criticando a los profesores, a los intelectuales, al gobierno y a los cuadros del partido. A partir de tales manifestaciones surgió la Guardia Roja (hong weibing), integrada por estudiantes de secundaria y universitarios que se veían a sí mismos como los auténticos seguidores del pensamiento de Mao. Éste acogió favorablemente los acontecimientos: en su opinión, los jóvenes tendrían una oportunidad única de experimentar la revolución participando en las luchas contra quienes ostentaban la autoridad, y, por tanto, se ganarían el derecho a asumir el título de “sucesores revolucionarios”.
Mao convocó un pleno extraordinario del comité central, en el que se elaboró un programa de dieciséis puntos que definía los objetivos de la Revolución Cultural. Ésta no sólo había de derrocar a “quienes tienen autoridad dentro del partido y toman la senda capitalista”, sino que también había de destruir los “cuatro viejos”: viejas ideas, vieja cultura, viejas costumbres y viejos hábitos,
Las consecuencias de la Revolución Cultural fueron: - Se suprimieron los exámenes de acceso a la universidad, para seguidamente cerrar las escuelas y las universidades.
- Ambivalentes en lo que se refiere a las mujeres; dado que el aspecto primario del debate y de la lucha era afirmar la supremacía del punto de vista de la clase proletaria, las cuestiones concretas relativas a las diferencias de sexos quedaron al margen.
- Supusieron un aislamiento casi total de China en la esfera internacional. Las relaciones diplomáticas con la mayoría de los países se rompieron en 1967.
- Mao apeló al ELP para restaurar el orden, lo que provocó una brutal represión del movimiento de la Guardia Roja, en la que murieron miles de personas. Las atrocidades del ELP contra los maoístas radicales en 1967- 1968 convirtieron a estos últimos en víctimas de la Revolución Cultural en no menor medida de lo que lo habían sido los funcionarios del partido y los intelectuales. Muchos guardias rojos fueron enviados al campo, a “aprender de los campesinos” y a tomar parte en el trabajo manual.
- La revolución cultural, que se había iniciado con un ataque a todas las formas de autoridad, acabó con el firme control de los militares. El ELP participó asimismo en la llamada “Campaña para Purificar las Filas de Clase”, realizada en 1967-1969, que investigó a los cuadros del partido sospechosos; muchos cuadros e intelectuales fueron enviados al campo, donde estudiaron el pensamiento de Mao y realizaron trabajos manuales durante períodos de hasta dos años en las denominadas “Escuelas para Cuadros Siete de Mayo” (establecidas en 1968).
- La glorificación del pensamiento y la persona de Mao alcanzó sus manifestaciones más extremas.
- Cuando se reabrieron las escuelas y universidades no se restauraron los exámenes de entrada a la universidad (abolidos al principio de la Revolución Cultural); los potenciales estudiantes habían de ser ahora recomendados por sus unidades de trabajo basándose en criterios políticos, y se esperaba que antes de entrar en la facultad realizaran un trabajo manual durante algún tiempo.

La situación del Japón en 1945
Tras la derrota militar de Japón en la II Guerra Mundial y la aceptación de la Declaración de Potsdam, el gobierno estadounidense, con el general MacArthur como comandante supremo, dirigió la situación política en Japón durante el período de ocupación (que se prolongó hasta el 28 de abril de 1952, fecha en la que entró en vigor el Tratado de paz de 1950). Japón era un completo caos, pues amplias zonas de las ciudades más importantes estaban devastadas y carecían de alimentos y de productos básicos. El general MacArthur explicó en sus memorias sus fines políticos: «En primer lugar, destruir el poder militar y castigar a los criminales de guerra; forjar la estructura de un gobierno representativo, modernizar la Constitución, celebrar elecciones libres, favorecer la emancipación de las mujeres, liberar a los prisioneros políticos, libertar a los agricultores, garantizar una prensa libre y responsable, liberalizar la educación, descentralizar el poder político, separar a la Iglesia del Estado».
Conforme a estos fines comenzó a ejercer su mandato: la desmilitarización comenzó por desmovilizar a los 3,7 millones de soldados con los que contaba Japón y repatriar los 3,3 millones que estaban en el extranjero, además de destruir las instalaciones militares japonesas y sus equipamientos.
El Tribunal Militar Internacional para el Lejano Oriente, presidido por once jueces de las potencias aliadas, comenzó el 3 de mayo de 1945 y se prolongó hasta abril de 1948. Se planteó también la cuestión de juzgar al Emperador como criminal de guerra, pero se desestimó porque esta medida podría obstaculizar a las fuerzas de ocupación desempeñar su función.
La reforma política más significativa introducida por MacArthur fue la redacción de una nueva Constitución. La constitución japonesa supone la aceptación de tres principios básicos, desconocidos hasta ese momento en su historia: soberanía popular, pacifismo o renuncia a la guerra como medio de resolución de disputas y derechos fundamentales.
En economía, se desmantelaron los enormes conglomerados comerciales, los zaibatsu y se aprobó la ley antimonopolio. También, en agricultura, se aprobó la Ley de Reforma de la Tierra Cultivable en 1946.
En cuanto a las reformas laborales, en diciembre de 1945 entró en vigor una ley de sindicatos por la que se garantizaba a todos los trabajadores de los sectores público y privado el derecho a organizarse, participar en una negociación colectiva e ir a la huelga.
Se descentralizó la educación y se amplió la educación obligatoria de seis a nueve años.
En política, con la nueva Constitución de 1947, MacArthur convocó elecciones. Estas elecciones se consideran el nacimiento de un bloque de poder triangular formado por miembros del partido conservador, burócratas y grandes empresarios, que dominaría la escena japonesa hasta la década de 1990.

¿Cuáles fueron los aspectos más característicos del período de reconstrucción? ¿Qué encontramos en la base del milagro económico japonés?
El problema más grave al que tuvo que enfrentarse Japón al finalizar la guerra fue la crisis económica, que trajo consigo desempleo, inflación y escasez de recursos. MacArthur consiguió que el gobierno de los Estados Unidos invirtiera más de dos mil millones de dólares hasta el año 1951. Pero lo que realmente disparó la economía fue el estallido de la guerra de Corea, para la que Estados Unidos necesitaba ingentes partidas de material bélico. Después de la retirada de MacArthur, el gobierno japonés empezó a relajar las leyes antimonopolio y resurgieron muchos de los antiguos conglomerados “zaibatsu” que constituyeron los “keiretsu” verticales y horizontales.
El capital se invirtió en obras públicas, incluida la construcción del tren bala entre Tokio y Osaka.
El crecimiento fue especialmente significativo en la industria pesada y en el campo de la alta tecnología. La recuperación de la crisis del petróleo supuso un crecimiento económico continuado. En 1970 el PNB de Japón era el segundo más alto de los países capitalistas.
Unas de las principales razones del rápido crecimiento económico en Japón fue la ayuda estadounidense (más de dos mil millones de dólares en 1951) destinada a levantar el país; la apertura de los mercados americanos a los productos japoneses y la invitación a otros países no comunistas a seguir su ejemplo. Algunos atribuyen el mérito a la clase directiva que se concentró en las nuevas tecnologías (La crisis del petróleo de 1974 desvió la producción de las industrias con alto consumo de combustible a las de alta tecnología, como las dedicadas a fabricar productos electrónicos) para aumentar la productividad y el control de calidad. Las grandes corporaciones hacían importantes inversiones en investigación y desarrollo. La tendencia japonesa al ahorro, unida al abandono del militarismo, favoreció la existencia de capital disponible para invertir. Las instituciones gubernamentales, como el Ministerio de Comercio Internacional e Industria, regularon estrictamente la actividad económica para impulsar el crecimiento. En concreto, se adoptaron las medidas más rigurosas para controlar las importaciones de productos que competían con los nacionales. Otro factor responsable del éxito de Japón fue la actitud e los japoneses hacia el trabajo.
El estímulo proporcionado por la guerra de Corea, el crecimiento del comercio exterior, el incremento de la productividad agrícola, los bajos índices de desempleo y el aumento del consumo constituyeron la base del milagro económico japonés.
La derrota nipona produjo varias e importantes consecuencias: a nivel internacional, convirtió a Estados Unidos como la primera potencia del pacífico; puso fin al expansionismo militar y territorial de Japón en Asia; debilitó de manera significativa al Guomindang que fue reemplazado por el gobierno comunista de Mao Zedong; inició el declive anglo-francés en el sudeste asiático.
A nivel nacional, Japón sufrió unos cambios revolucionarios tan espectaculares como la desmilitarización, la democratización, mayor libertad, una nueva Constitución y una declaración de derechos. La constitución japonesa supuso la aceptación de tres principios básicos, desconocidos hasta ese momento en su historia: soberanía popular, pacifismo o renuncia a la guerra como medio de resolución de disputas y derechos fundamentales.

“El Descenso de los cielos” o “El origen de la escritura en China”
Relinque comienza su exposición agrandando los límites de la mera formalidad en la literatura, indicándonos que la literatura construye la sociedad, puesto que todos estamos formados a partir de textos. De cómo se escriben y la utilización y la interpretación que se va a hacer de esos textos que se ha venido realizando en China va a tratar su ponencia.
Para ilustrarnos la visión de la poesía con un fin determinado, nos lee un fragmento del s. IV a. C. (que es de por sí un clásico) que lo que hace es comentar otro texto clásico “Las primaveras y los otoños” (crónica histórica entre el s. VII y s. V a. C. que recoge lo acontecido en el reino de Lu). El fragmento corresponde a la solicitud de ayuda del reino de Chu (amenazado por otro reino) al reino de Lu. El dialogo discurre entre los consejeros de ambos reinos. Lo que sucede es que se recurre a la literatura para conseguir la ayuda del reino de Lu. Nos dice que estos cuatro poemas proceden de la primera antología de poesía “Shijing”. Vemos, como este texto y los demás textos históricos están llenos de referencias literarias Lo que supone la poesía con un fin determinado. Observamos, en este fragmento, como la literatura se va ya asociando con las relaciones diplomáticas, y con lo que Confucio dirá lo que lo son las relaciones, en definitiva, lo que sirve para agrupar a los hombres.
La mayor parte de esa antología “Shijing” , más conocida como los “300 poemas” van a ser los que se van a convertir en la referencia para lo que es la literatura china en general
La idea del título “El descenso de los cielos” nace de la configuración de la poesía, “el carácter de wen 文”, posteriormente convertida en literatura, en sus tiempos primitivos en una “comunicación con el cielo”. Los primeros escritos (s. XIII - s. XIV a.C.) aparecen en soportes de huesos de animales y caparazones de tortugas, y se refieren y a ritos o ceremonias de adivinación. Así, el origen de la escritura se convierte en un vehículo de comunicación entre el cielo y los hombres, y conforme se vaya racionalizando, humanizando, la escritura conservará su legitimidad celestial pero irá formando el funcionamiento y las relaciones entre los hombres.

Relinque para hacernos entender la exégesis de los textos nos refiere dos fragmentos de dos corrientes supuestamente antagónicas: Confucianismo y Taoísmo, pero que ambas forma la base de la construcción ideológica en China. En los dos textos no hablan de literatura y sí de la “palabra o expresión”.
En el fragmento (del “Analectas”) de Confucio, Relinque dice que le otorga a los “nombres” la esencia de lo que hay detrás.
En el “Daodejing”, justo lo contrario del fragmento de Confucio. Y, así nos está diciendo que cualquier palabra nos puede llevar a la confusión.
Según el Taoísmo, hay que renunciar completamente a las palabras y el Confucianismo dice que las palabras son lo que son. Pero tanto en el Taoísmo como en el confucianismo se introducen matices, por lo que siempre debemos ir más allá de lo que está escrito.

La tradición de la exégesis va a ser fundamental en la cultura china porque se van a considerar los comentarios como clásicos también. El que Confucio comente el texto de “Los anales de las primaveras y los otoños” “Chunqiu” , le va a dar una reverencia absoluta la importante labor de exégesis, que tomará forma en tres tradiciones que intentarán aclarar el lenguaje claro de significado oscuro del “Chunqiu”. Las tres tradiciones o comentarios, son el “Gongyang, el “Guliang”, y “Zuo”. La fijación definitiva de los textos se realizará durante la dinastía Han anterior y los tres acabarán formando parte del conjunto de los clásicos a partir de la dinastía Song. Para ejemplificar esa exégesis, Relinque nos pone el ejemplo muy conocido en los cuatro textos y con el que prácticamente se inician todos: “Chunqiu” .
Comentario Gongyan : Interpretación filológica pero con una clara subjetividad. “Es para magnificar la maldad del Conde Zheng…”.
Comentario Guliang : Interpretación filológica.
Comentario Zuo : En este comentario, mucho menos filológico que los dos anteriores, se introduce un juego de valores, de ética (un hermano mayor no puede matar a un hermano menor aunque fuera un traidor, y, en realidad, nos dice que el que falló fue el hermano mayor pues era el que tenía que educar al hermano menor).
Todos los no dichos en estos comentarios es porque tienen una razón detrás, supuestamente objetiva, pero esa razón está suscrita por alguien.
El primer poema con el que se abre el “Shijing” se llama “Cantan los Pigargos” “Guanju”. En el Lunyu (3.21) , Confucio expresa su reverencia por el poema. Este poema, además de mostrar la esencia de lo que el buen gobierno es, puede servirnos como paradigmático de la exégesis en la literatura china. El texto fundamental a la hora de concebir la literatura y poesía en China es del s. II a. C. “El Gran Prefacio de Mao” donde toma las aclaraciones de Confucio para establecer los principios fundamentales de la literatura. Este texto nos explica que “Cantan los pigargos” es “la virtud de la consorte . En él aparece el reconocimiento a una de las relaciones esenciales entre los seres humanos –la de esposo y esposa-, jerárquicamente organizada. Así, cuando queramos hablar de la virtud, modestia y entrega de una buena consorte, bastará la mención a los pigargos, a su canto o a los malvaviscos para que una traslación cuasi inmediata nos evite mencionar el objeto principal de discusión.

En las “Memorias históricas de Sima Qian” “Shiji” se dice que, a pesar de su concisión, la sentencia parece que afirma que el poema es una crítica por los tiempos de decadencia.
En “Ensayo sobre las cinco conductas” “Wuxing pian”, texto datado en el s.IV a.C. y que fue descubierto en 1973, ofrece una perspectiva totalmente diferente: “El poema es la ansiedad por el sexo”. Este ensayo fue completamente eliminado en la dinastía Han.
El problema de los caracteres chinos es su interpretación, así “Vive recogida” referente al poema de “Los Pigargos” aparece también en un texto en el s. IV a. C. “Los cantos de Chu” “Chuci ”, compilada por Liu Xiang (77-6 a.C.). En este texto, hay un poema en el que se hace una invocación a la diosa de la montaña que desciende sensual y atractiva y tiene caracteres de “vida recogida”. Así es la explicación que se da de este carácter en la dinastía Han, eliminando el significado de “sensualidad” para reflejar la corrección que se supone en las mujeres.
El primer poeta de la tradición literaria china es “Qu Yuan”, puesto que realizó la primera composición con nombre propio “Lisao” (que puede traducir como “Lamento por la separación” o también “Alejándome del dolor”) en el s. IV a.C.
Es un poeta reverenciado puesto que hay una fiesta que se celebra en su honor porque demostró ser el paradigma de lo que era el letrado, el hombre de virtud, pero es además la esencia misma de la poesía –y de la literatura-, la encarnación de la voz de la queja, de la entrega al reino, de la lealtad a su soberano.
En el poema “Lisao” cuenta la experiencia de su vida en la corte y de cómo fue enviado al exilio . Sumido en el dolor, Qu Yuan compone “Lisao”. En las “Memorias históricas de Sima Qian” se nos dice que se suicida arrojándose al río Miluo.
A lo largo de esta ponencia, y a través de los módulos, vemos como se interpretan y distorsionan los textos para unos fines determinados. La conclusión es que lo que debemos hacer cuando leamos literatura china es, por supuesto contar con los textos, pero tampoco obviar los comentarios e interpretaciones, y no nos debemos dejar engañarnos por eso, debemos ser críticos y no creernos lo que dicen los textos sino traducirlos e interpretarlos.

Bibliografía
http://antalya.uab.es/ice/docAV/anyasia/RELINQUE.htm
http://dialnet.unirioja.es/servlet/extaut?codigo=237602
http://www.casaasia.es/pdf/1805041820261084897226940.pdf
1. BOJA: Resolución de 23 de enero de 2001, de la Universidad de Granada, por la que se nombra a doña Alicia Relinque Eleta Profesora Titular de Universidad.

2. Traducciones:”El corazón de la literatura y el cincelado de dragones” y “Tres dramas chinos”.
3. Artículos de revistas: “¿Perros o demonios?” “China en “historia chinesca”, “La escritura china y las mujeres: del origen del mundo a la sumisión”, “La otra literatura en China, el teatro Yuan”, “Voluntad de crítica, Voluntad de justicia: Entrevista con Didier Eribon”.
4. En colaboraciones en obras colectivas , podemos destacar: “La nube del alba, la lluvia del atardecer”: sobre la construcción del erotismo en la literatura china; “Sobre lo barroco en China”, “La poesía en China”, “Otra forma de violencia contra las mujeres: la excisión” “La mujer vendida-vendada: el loto- dorado”, “Acerca de la vestimenta en la tradición china”, “Léxico e idiolecto: los extraños insultos del Capitán Haddock”.
5. “Literatura china” Regina Llamas González de Amezúa, David Martínez Robles, Alicia Relinque Eleta, Carles Prado Fonts, Anne-Hélène Suárez. Universitat Oberta de Catalunya, 2005. ISBN 84-9707-601-X). http://dialnet.unirioja.es/servlet/extaut?codigo=237602
6. El Clásico de la poesía (Shijing) es una recopilación, atribuida tradicionalmente a Confucio, de entre más de tres mil de los que se consideran poemas más primitivos de la tradición china, compuesto por 305 poemas, divididos en aires de los reinos, odas pequeñas y grandes e himnos, datados entre los siglos XI – VII a.C. Existe una versión española traducida por “C. Elorduy, con el título de Romancero chino”, Editora Nacional, Madrid, 1984. http://www.casaasia.es/pdf/1805041820261084897226940.pdf
7. Con el término “carácter” se designan los diferentes signos (independientemente de su composición o complejidad) con los que se plasma la escritura china: los caracteres son signos evolucionados a partir de dibujos simplificados, sin función sintáctica determinada en los que se “vierten” las categorías sintácticas tal y como las conocemos en las lenguas indoeuropeas.

8. Si a esto le añadimos que el carácter con el que normalmente se define la literatura, 文 (wen), se identifica desde los primeros textos con la idea de civilización y cultura, el ámbito al que nos estaríamos remitiendo sería tan amplio como todo aquello que tuviera que ver con la cultura durante esos más de treinta siglos, incluidos textos y cualquier otra manifestación cultural en el sentido de “social”. Mód. 1. Fundamentos de la literatura china. Apartado 1.1.

9. Así podemos ver como el “Daodejing” está lleno de figuras retóricas, alegorías, anécdotas que se burlan de concepciones opuestas con un lenguaje enormemente atractivo y expresivo que nos devuelve a la contradicción de la construcción textual. Mód. II. La Tradicón literaria clásica. Apartado 2.4.
10. El Chunqiu (Anales de las Primaveras y los Otoños) es una crónica de eventos en el reino de Lu, patria de Confucio, del 722 al 481 a. C. La importancia del texto es tal que al periodo histórico que discurre entre esos años se lo califica hoy de “Primaveras y Otoños”. Sinécdoque por las cuatro estaciones, el término “primaveras y otoños” se utilizaba como nombre de los registros de acontecimientos sucedidos durante el año. Escritos en un estilo conciso y lacónico, no contienen ningún discurso directo ni son, en absoluto, narrativos. No son más que un registro de breves noticias de acontecimientos, muertes, batallas, fenómenos naturales, etc. Su gran estima se debe a la atribución de su composición a Confucio. Mód. II. La Tradicón literaria clásica. Apartado 2.1.
11. “El primer año del Duque Yin, el quinto mes del verano, el Conde de Zheng (743-701 a. C. sometió a Duan en Yan”.
12. Comentario Gongyan: “¿Qué significa ‘sometió’? Significa que lo mató. Si no es más que ‘matar’, ¿por qué se utiliza ‘sometió’? Es para magnificar la maldad del Conde Zheng.. Mód. II: “La tradición literaria clásica”. Apartado 3.1
13. Comentario Guliang: “¿Por qué ‘sometió’? Significa ‘capacidad’. ¿Qué capacidad? La capacidad de matar. ¿Por qué no se dice ‘matar’?

14. Comentario Zuo: ‘El Conde Zheng sometió a Duan en Yan’. Duan no se comportó como hermano menor, por eso no lo llaman tal. Como ambos eran gobernantes se usa ‘sometió’. Lo llaman Conde Zheng [en vez de Duque] porque había fracasado en su intención de educar [a su hermano menor].
15. “Guanju expresa el gozo sin /llegar a la/ lascivia, y la tristeza sin /llegar a la/ amargura”. .. Mód. II: “La tradición literaria clásica”. Apartado 3.1.
16. Es el principio de los aires. Por eso, éstos influyen en el mundo y ordenan (las relaciones) entre esposo y esposa. Por eso se usa en poblados y en grandes reinos. Aire, significa influir, enseñar. Los aires los conmueven, la enseñanza los transforma”. http://www.casaasia.es/pdf/1805041820261084897226940.pdf
17. “Cuando la casa de Zhou declinaba se compuso el Guanju” (Shiji, Biografía extraoficial del bosque de los letrados, rollo 121). .. Mód. II: “La tradición literaria clásica”. Apartado 3.1

18. El “Shiji” fue iniciado por Sima Tan (¿-110 a. C.), archivero de la corte, y reelaborado y finalizado por su hijo Sima Qian, que ocupó el mismo cargo. Concebido para convertirse en la historia general de China desde el Emperador Amarillo hasta el reinado del Emperador Wu (r. 159-87 a. C.), padre e hijo partieron de múltiples fuentes: los clásicos, historias extraoficiales como el Guoyu y el Zhanguo ce, textos literarios, y notas y relatos que el propio Sima Qian había ido tomando a lo largo de sus viajes por China.
El Shiji está compuesto en 130 libros o capítulos divididos en cinco secciones:
• “Anales básicos” (benji), doce libros que presentan la cronología de los acontecimientos recogidos en los diferentes reinos desde la instauración de la dinastía Zhou.
• Diez “cuadros” (biao), que resumen en forma de tablas cronológicas los acontecimientos acaecidos en los diferentes reinos.
• Ocho “tratados” (shu), sobre temas específicos (ritos, música, leyes, calendario, astronomía, sacrificios, ríos y canales y economía).
Los precedentes habían marcado ya unas características concretas, fijando la posición de los escritos históricos dentro de la literatura. Sin embargo, la historiografía se convertirá en el eje principal de la visión del pasado con el Shiji (Memorias históricas), iniciando, una vez consolidado el imperio, una toma de conciencia de su importancia para legitimar el poder. El Shiji es algo más que una crónica histórica; es la fuente principal (aún rebatida) de la historia anterior al imperio. Además, inicia la tradición de escribir las historias dinásticas y es, sobre todo, la obra que construye el imperio hacia el pasado, hasta los tiempos remotos del Emperador Amarillo (r. 2500 a. C.).
• “Casas hereditarias” (shijia), treinta libros que describen la historia de grandes linajes.
• Setenta “tradiciones ejemplares” (liezhuan), más conocidas como “biografías”.
Las dos grandes innovaciones del Shiji frente a los escritos anteriores son los tratados, que recogen el conocimiento necesario para el gobierno de los hombres, y las biografías. En ellas, aparte de contar las vidas y méritos de grandes hombres, Sima Qian nos ofrece un mundo complejo en el que aparecen personajes que hasta entonces habían sido invisibles en los textos, puesto que esas biografías recogen las vidas de grupos de personas como bufones, espadachines o millonarios. Mód. II. La tradición literaria clásica. Apartado.3.1.

19. “El poema es la ansiedad por el sexo: ‘La busco y no la encuentro, despierto y dormido, yazgo postrado suspirando’. Esto habla de su necesidad urgente. ‘Oh, lamentos, lamentos, echado, dando vueltas de un lado a otro’. Esto habla de su necesidad extremadamente urgente. Si la urgencia es tan extrema como ésta, ¿copularía en la presencia de sus padres? Antes de hacerlo, moriría. ¿Copularía en presencia de sus hermanos? Antes de hacerlo, moriría. ¿Copularía en presencia de un campesino? Tampoco lo haría. Temer a la familia y, en menor medida, temer a otros, es un principio ritual. Usar el sexo para ilustrar el ritual no es sino avanzar”. Mód. II. La tradición literaria clásica. Apartado 2.3.

20. Los Chuci (Cantos de Chu) son una antología de un carácter completamente diferente al del Shijing. Compilada por Liu Xiang (77-6 a. C.), Wang Yi (s. II d. C.) le daría la forma definitiva, tal y como se ha transmitido hasta hoy, y añadiría una serie de comentarios fundamentales para la comprensión del texto. La colección está dividida en diecisiete capítulos, cada uno de los cuales está formado por un número indeterminado de poemas escritos entre los siglos IV y I a. C. Aunque inicialmente se atribuyó la autoría de la mayoría de ellos a Qu Yuan, los estudios recientes sólo consideran definitiva la atribución del poema “Lisao” al poeta y como probables, “Nueve cantos” (Jiuge), “Preguntas al cielo” (Tianwen, vid. supra) y “El largo viaje” (Yuan you). Song Yu (siglo III a. C.) es el probable autor de “Nueve debates” (Jiu bian) e “Invocación al alma” (Zhao hun). Mód. II. La tradición literaria clásica. Apartado 2.7.

21. Qu Yuan, aristócrata y dotado de grandes virtudes, aparece como el consejero fiel del rey Huai (r. 328-299 a. C.) encargado de las más importantes tareas. La envidia de algunos cortesanos provoca una serie de calumnias que acaban haciendo mella en el rey, que lo envía al exilio. Sumido en el dolor, Qu Yuan compone el “Lisao”, que llega a manos del monarca. Éste, conmovido, lo llama de nuevo a la corte. Pero un enfrentamiento entre los reinos de Chu, Qi y Qin, los más poderosos del periodo, vuelve a poner al rey y, después, a su hijo, en contra de Qu Yuan, quien de nuevo es desterrado a las marismas del sur. Mód. II. La tradición literaria clásica. Apartado 2.7.

“Un viajero en la noche escribe sus pensamientos”
旅夜書懷 lǚ yè shū huái Contrapunto tonal

細草微風岸 xì cǎo wēi fēng àn, 4 3 1 1 4
危檣獨夜舟 wēi qiáng dú yè zhōu. 1 2 2 4 1
星垂平野闊 xīng chuí píng yě kuò, 1 2 2 3 4
月湧大江流 yuè yǒng dà jiāng liú. 4 3 4 1 2
名豈文章著 míng qǐ wén zhāng zhù, 2 3 2 1 4
官應老病休 guān yīng lǎo bìng xiū. 1 1 3 4 1
飄飄何所似 piāo piāo hé suǒ sì, 1 1 2 3 4
天地一沙鷗 tiān dì yī shā ōu. 1 0 1 1 1

Podemos observar como el poema tiene una enorme fuerza expresiva en la contemplación, solamente, de los caracteres, es decir, el aspecto gráfico de los caracteres, que debido al origen picto-ideográfico de la escritura china, nos deleita con una imagen de gran belleza, así como con su orden de aparición.

La trascripción al pinyin está extraída del siguiente dominio, aunque los tonos actuales son de producción propia: http://asia-oriental.blogspot.com/2007/02/du-fu-l-y-sh-hui-x-co-wi-fng-n-w-i-qing.html

En el primer verso de “Un viajero en la noche escribe sus pensamientos”: “Sopla brisa entre las hierbas menudas de la orilla”. Du Fu se refiere a que se están produciendo cambios (ligeramente, viento = cambios no bruscos) en la vida (representada de manera alegórica por la “orilla”: agua = vida) de la sociedad (entre los hombres = hierbas delicadas del césped), pues la sociedad la representa alegóricamente en el “césped”, y los hombres como esa “hierba menuda” que compone la sociedad; y, dicha sociedad, la concibe insignificante ante la inmensidad del universo, por eso utiliza tal metáfora. (estrellas, capas sobre capas, alrededor, salvaje, extensión).
En el segundo: “Alto mástil de un barco solitario cruza la noche”, nos lleva a la firmeza de la voluntad humana (mástil, vertical, solitario, noche, barco). Un hombre con elevados ideales (mástil, vertical) prefiere cruzar (barco = llega a otras orillas, otros tiempos, otras vidas) los tiempos oscuros que le ha tocado vivir mediante una firme soledad voluntaria consoladora (solitario) a través de reflexiones en el silencio (noche).
En el tercero: “Cuelgan estrellas sobre inmensidad salvaje”. La existencia permanece, está, se encuentra en su plenitud primitiva. Nos lleva a la inmensidad y eternidad del universo (estrellas, capas sobre capas, alrededor, salvaje, extensión).
En el cuarto: “Se agita la luna en la corriente del río”, a la fugacidad de la vida contemplada por la eternidad (luna, flotar, gran río, fluir). La inmortalidad (luna, Chang E en el imaginario chino), existe y es testigo omnipresente en todas las vicisitudes de las vidas que se suceden (gran río= fluir), permanece mientras que la vida pasa.
En el quinto: ¿La fama procede de los escritos? ¿El poeta es inmortal?, a la reflexión sobre la inmortalidad del hombre poeta (nombre/fama, ¿realmente?, ensayos, poesía, ¿viene de ellos?).
En el sexto: “Se pregunta el viejo funcionario enfermo”. La decrepitud de la gloria y la existencia les llega a todos y la muerte también, pero quién permanece, ¿quién se convierte en inmortal? (oficial, obligación, viejo, enfermo, descansar).
En el séptimo: “Flotando flotando ¿a qué me parezco?”. Entonces, ¿qué, quién soy? Si no me encuentro en este mundo ni en el eterno, marchando con ánimo vagabundo intentando encontrar mi ubicación. Es una reflexión sobre el sentido propio del ser (flotar en el viento, flotar en el viento, que tipo de cosa, parecer).
Y, en el octavo: “Entre cielos y tierra, una gaviota”. Soy como una gaviota que no se encuentra ni en el mar ni en la tierra, ni en los cielos ni en la tierra, ni pertenezco a este mundo mortal ni a la eternidad. Las reflexiones de Du Fu finalizan con una conclusión incierta e indeterminada ¡Ni soy de un mundo ni del otro! (cielo, tierra, una, arena, gaviota).

唐五代• 王维 “Mi retiro en la montaña Zhongnan”
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期

Y, en el poema de Wang Wei, “Mi retiro en la montaña Zhongnan” en las palabras del primer dístico: “Ya en mi edad madura me gustó el budismo”, nos aclara Wang Wei que a la vejez encontró la senda (el camino budista). “En el ocaso de mi vida, decidí vivir mi retiro al pie de esta montaña”. Y como buen budista se retiró a la naturaleza para encontrar la paz espiritual. En estos dos versos nos lleva armoniosamente a un estado de quietud y paz interiores (mediana, edad, inclinar, gustar, Dao; tardío, casa, Nan, montaña, distrito).
En el tercero: “Cuando se me antoja, salgo a pasear solo”. Cuando los sentimientos afloran, es decir, cuando el espíritu se altera (emerger, llegar, sentimientos, a solas, camino), nos induce al aislamiento cuando nos afloren sentimientos contradictorios.
En el cuarto: “ Y el deleite me embarga, sin que pueda expresarlo”. Sale a contemplar la belleza de la naturaleza para complementarse con la pureza. La belleza le ayuda a apaciguar los sentimientos, y nos sugiere el verdadero sentido de la vida (hermosa, cosa, espacios, personalmente, conocer) para llegar a la felicidad, que no es otra que la contemplación de la belleza, de la naturaleza.
En el quinto: “Llego hasta donde termina el arrollo”. Llega al final de la vida (arroyo), (caminar, hasta agua, límite, lugar), nos señala la importancia de aceptar el fin de la vida.
En el sexto: “ y me siento a contemplar las nubes viajeras”. Y contempla el final de la existencia, nos enseña que ante ese fin no debemos hacer nada sino quedarnos quietos y esperarlo para no sufrir(sentar, ver, nube, alzar, cuando).
En el séptimo:“Por casualidad me encuentro con un anciano que vive en el bosque”, (por casualidad, encuentro, bosque, hombre de edad), utiliza una alegoría muy frecuente en la poesía budista china que personifica la muerte (anciano que vive en el bosque = leñador = muerte. El leñador corta los árboles –hombres-).
Y, en el octavo: “Charlando, charlando y riendo, me olvido del regreso”, (hablar, reír, no, regreso, tiempo), le llega la muerte con ausencia total de preocupación.
Vemos pues, que el poema de Du Fu es una reflexión desgarradora existencial mientras que el poema de Wang Wei es un canto a la vida y a la muerte, en definitiva, un canto a la existencia.

De los letrados:

Capítulo I
Pag 25: (El alguacil utiliza una cita que se refiere a una fábula)“La culpa la tiene este alguacil infame, que va a los pueblos como el zorro que se las da de tigre”: expresión tomada de las “Estratagemas de los Estados Combatientes”. Un zorro le dijo al tigre que lo había capturado “El hijo del cielo me ha nombrado rey de todos los animales, y si me devoras, desobedecerás sus órdenes. Si no me crees, acompáñame y verás como los otros animales huyen apenas me ven. Así hizo el tigre, y ocurrió como el zorro decía. Creyó el tigre que los animales temían al zorro, sin advertir que era él mismo el que los espantaba”.

Capítulo II
Pág. 33: (Señor Xia –nuevo alcalde de la casa Xue-): “…que este año no hay en la audiencia corchete de las tres clases ni escribano de las seis concejalías…” Se trata de una fórmula genérica para designar a los empleados de las audiencias.
Pág. 37: (Shen Xiangfu): “El señor Mei habrá de pagar una copa de vino en prenda, pues el maestro Zhou ha sido preceptor en casa del honorable señor Gu”. Era habitual que en los banquetes o reuniones festivas algunos de los presentes pagase prenda por indiscreción o metedura de pata, puesto que irónicamente se justifica diciendo “que la burla no va contra el hermano mayor Zhou, pues habla de un licenciado” (y el señor Zhou sólo era bachiller). Es una burla irónica entre letrados y aspirantes.

Capítulo III
Pág. 49: (Comisario Zhou a Fan Jin): “La cabeza del dragón es para los viejos”, la cabeza de dragón es sinónimo de laureles supremos o graduado, y posteriormente se empleó para desear buena suerte a los letrados que se presentaban a una edad muy avanzada a los exámenes metropolitanos y de palacio.
Pág 56. (Magistrado Zhang Jingzhai): “Vivimos en el mismo distrito”, “vivimos juntos al lado de la morera y la catalpa” “vivimos en el mismo pueblo”, quiere decir somos convecinos. Era costumbre de la antigüedad plantar junto a la casa una morera para criar gusanos de seda y una catalpa para fabricar utensilios, árboles cuyos nombres pasaron a ser sinónimo de pueblo o aldea.

Capítulo IV
Pág. 68: “…el magistrado Tang…con gran alivio lo vio tomar del tazón de nido de golondrina una cabeza de camarón”, gesto de doble significado Purs por un lado Fan Jin quebranta el ayuno de carne y pescado que exige el luto, y por otro revela su ambición de llegar a los más altos honores en los exámenes, ya que el camarón representa el dragón, y éste, a su vez, los exámenes superiores.

Capítulo VI
Pág. 86: “Antes los negocios públicos que los privados, antes el imperio que la familia”, dijo el licenciado Yan.
Pág. 91: “Como echar margaritas a los puercos” “De noche no veía la punta de la lanza, y me la clavó en la panza”, rugió el licenciado Yan. Este lenguaje lo adopta el licenciado para hacerse comprender por el timonero Cuatrojarros que se había comido sus cuatro barquillos, vemos como los letrados sí cambian sus giros, dependiendo al que se dirijan.

Capítulo VII
Pág. 102: Sentencias del comisario Zhou: “Orienta tu proceder y aguarda el momento”, “Refrena el espíritu y domeña la materia”, caligrafías del señor Zhou (posteriormente comisario).

Capítulo VIII
Pág.111: “Ardua empresa la de vivir a remolque de los vientos y mareas de la corte”, dijo el prefecto Qu.
Pág. 112: “No consultes a tu hijo a la hora del retiro”, dice el proverbio, prefecto Wang.
Pág 121: “Más vale letrado virtuoso que doctor sin principios”, dijeron los hermanos Lou.
Pág. 113: “El de la balanza de platero, el ábaco y las varas de castigo”, hijo del prefecto Qu.

Capítulo IX
Pág. 129: “Haga bien el duque y olvide la acción”, dijeron los hermanos Lou; que quiere decir que los favores que se hagan al prójimo no deben hacerse buscando recompensa (de los “Registros Históricos”).

Capítulo X
Pág. 139: “Sin tropas ni provisión, más vale la rendición”, prosiguió el compilador Lu
Pág. 140: “¿Qué día se colgó el arco a la puerta de su casa?”, preguntó el compilador Lu. Colgar el arco significa el nacimiento de un varón; y, si se colgaba una toallita, era el nacimiento de una niña.
Pág. 141: (El adivino Chen Hefu)“Los oídos del tercer hermano son más blancos que su cara”, “tener las orejas más blancas que el rostro” es, según la fisonomía china, un rasgo de nobleza y presagio de gran fama y gloria. Saturno=nariz: “El brillo de saturno presagia cercanas nuevas de ascensos” “En el cielo, la mansión de los dioses, y en la tierra, la casa del primer ministro”. En estas citas, vemos como el adivino utiliza un lenguaje acorde con las personas que trata, los letrados; por lo que podemos deducir que los adivinos eran personas cultas que conocían la historia y la literatura antigua.
Pág.145: (narrador): “Su belleza se le antojó capaz de ahogar el pez, derribar el águila, ocultar la luna y sonrojar las flores”; sucesión de metáforas realizadas por el narrador.

Lenguaje popular:
Capítulo I
Pág. 21: “La vida del hombre es como un lienzo”, piensa Wang Mian, según reza un certero adagio de la antigüedad.
Pág. 24: “ …-terció el tío Qin (tío de Wang Mian)-, que si el magistrado te manda la esquela, bueno ha de ser su propósito. Anda, marcha con el alguacil, que como dice el proverbio, un magistrado puede traer la ruina a toda una familia”.
Pág. 28: (Wang Mian): “Cuando el río se desvía al norte, señal es de que se avecinan tiempos turbulentos”. Se refiere al río Amarillo o Huangzi.

Capítulo III
Pág. 45: “Hombre que sabe lo que hay que hacer y no lo hace, es un cobarde”, dijeron los obreros.
Pág. 50-53: (carnicero Hu): “…como el sapo sarnoso que se quiere tragar al cisne” “Y, ya quiere el culo del cisne” “…te doy mi plata para que hagas pijotas en el agua”.

Capítulo V
Pág. 77: “No hay sol que tape nublado ni madrastra que no esconda palo”, dijo la concubina Zhao.
Pág. 80: “Mujer maridada, no viva descuidada”, dijeron los hermanos Wang.
Pág. 82: (narrado)r: ”El elemento madera se imponía sobre el elemento tierra y el hígado dominaba sobre el bazo”. En la medicina tradicional china, cada una de las cinco vísceras (hígado, corazón, bazo, pulmón, riñones) se corresponde cada uno de los cinco elementos (madera, fuego, tierra, metal, agua). Al hígado le corresponde la madera y al bazo, la tierra. El bazo alberga las emociones, y el hígado es sede del aliento vital y controla sobre las demás vísceras. De ello se deduce que el alumno Yan enfermó de pena por la muerte de la esposa.

Capítulo IX
Pag 124: (Zhou Jifu, celador de las tumbas de los Lou)“…bueno es que el señorito ande ya en silla de manos”, significa que sea transportado en palanquín, es decir funcionario importante.
Pág 126: “…no vio hora de bailarle el agua al patrón”, significa hacerle la pelota, en boca de un personaje de la plebe.

Bibliografía
http://www.seix-barral.es/fichaautor.asp?autor=459
http://www.solodelibros.es/21/11/2007/los-mandarines-wu-jingzi/
La traducció de novel•la Kinesa del segle XVII Sara Rovira i Esteva Sílvia Fustegueres i Rosich. Universitat Autònoma de Barcelona. Facultat de Traducció i d’Interpretació 08193 Bellaterra. Barcelona.

Estos poemas están intrínsecamente relacionados con el pensamiento filosófico chino del Taoísmo, pues aunque en estas obras hay una mezcla de Confucianismo, Budismo (principalmente en Wang Wei) y Taoísmo, creo que sobresale este último, puesto que los tres autores regresan a la naturaleza, regresan al Dao como solución a los sufrimientos humanos.
Los tres autores tocan el tema de la naturaleza con bastante extensión…pues, la naturaleza les sirve como fuente de inspiración; por analogía con sus formas, establecen relaciones de equilibrio y proporción, intentan conocer su ritmo, tratan de interiorizar sus momentos para que convivan el alma interior y el espíritu social en un intento de la búsqueda de la perfecta armonía.