Manuel Checa

El texto fundamental del Taoísmo es el Laozi 老子 o, también, Daodejing (Tao Te Chin) 道德经. Laozi 老子 se podría traducir como el “Maestro Lao” o “El viejo Maestro”; Daodejing 道德经 significa “El libro canónico del Camino y la Virtud”. Fue escrito entre los siglos V y IV a.C. (periodo de los “Reinos Combatientes”). A su autor se le identifica con Lao Dan 老旦, personaje que aparece a menudo en otro libro Taoísta, el Zhuangzi 庄子; se piensa que habría sido contemporáneo de Confucio, aunque mayor que él. La leyenda nos relata un encuentro de Confucio con Laozi, en el que éste aparece como maestro de Confucio. Sigue la leyenda diciendo que Laozi tuvo un cargo de archivero en la corte de los reyes Zhou; mas, desengañado de la política decidió marcharse; cuando salía del país, el jefe de los guardias de fronteras lo reconoció y no lo quiso dejar pasar sin dejar antes una muestra de su sabiduría; fue entonces cuando Laozi escribió un librito, en unas cinco mil palabras, que se supone que es precisamente el Daodejing 道德经. Después de este hecho, partió hacia el oeste y no se supo nada más de él.
El carácter enigmático del autor del Laozi y su fáctico anonimato, totalmente coherente con lo que predica en su doctrina, se refleja asimismo en el estilo literario del libro; no hay personajes que hablen, ni figuras de maestros ni discípulos, sino únicamente, de vez en cuando, el pronombre de primera persona que deja entrever la subjetividad del autor. El estilo de la obra es sentencioso, característico de un texto sapiencial que se complace en la paradoja, con un lenguaje conciso y oscuro en ocasiones, que asume a menudo forma poética.
El Taoísmo está considerado, junto con el Confucianismo, una de las dos grandes tradiciones espirituales autóctonas de China. El Laozi lo podemos encuadrar dentro del Taoísmo filosófico junto al Zhuangzi; lo cual, no quiere decir que ambos libros estén libres de elementos religiosos (místicos, en particular).
Joseph Needham ha visto el sentido original del Taoísmo en el ámbito sociopolítico como un rechazo al orden feudal y clasista del Confucianismo. Needham relacionó el Taoísmo con el origen de la cosmología, la ciencia y la técnica chinas.
H. Maspero consideraba el Taoísmo como uno de los dos caminos por los que evolucionó la religiosidad china cuando la antigua religión agraria entró en crisis (periodo Zhou posterior). Mientras el Confucianismo recogía las tendencias racionalistas y comunitarias del espíritu chino, el Taoísmo encaminó las tendencias místicas e individualistas, las necesidades de religión personal.
N.J. Girardot afirma que el Taoísmo, incluso en sus textos más filosóficos, es de carácter esencialmente religioso y se propone cierta “salvación” frente a un mal original. En su opinión, en la raíz del Taoismo primitivo, a un nivel de significación religiosa más profunda que el chamanisno, hay un tema mitológico de creación, caída y retorno “salvacional”, y en éste radica la manera más adecuada de entender el Taoísmo.
En definitiva, el Taoísmo ha representado la vertiente individual, privada, el ocio, el arte, la vida interior de los chinos; mientras que el Confucianismo encarna la vertiente social, política y activa de la vida china.

“El Tao es un principio metafísico fundamental que abarca y subyace a todo ser, una inmensa Unidad que precede y de alguna manera misteriosa genera las formas infinitamente diversas del mundo…De forma incomprensible, como es la esencia misma del Tao, se debe aprender a sentir su presencia y su movimiento para que de algún modo la vida y los movimientos de uno mismo entren en armonía con él. El objetivo del texto…es proporcionar al lector, a través de insinuaciones, simbolismos y situaciones paradójicas, el conocimiento intuitivo del Tao y la habilidad vital para moverse con él en lugar de contra él” (Burton Watson).

Principales ideas del Pensamiento Taoísta:

Metafísica:
1. Ontología/Cosmología.

- El Tao.
- Te.
- Yin/Yang.
- El orden natural (el universo y todas las cosas en él).

2. Teología: dioses y espíritus.
3. Antropología: naturaleza y problema humano.
Axiología: filosofía política y ética.

La solución al sufrimiento humano es:
• Regresar a la naturaleza; regresar al Tao.
• Practicar el Wu-Wei (no- hacer, acción sin esfuerzo, acción sin fricción o conflicto, nadar con la corriente) – la vida sencilla, natural.
• Ir con la corriente.
• Mantenerse impertubable.

Doctrina ética:
• Armonizar en Te (el poder del Tao) y seguir el Tao.
• Practicar wu-wei (no- hacer).
• Seguir el camino de la mínima resistencia (como hace el agua); practicar la acción relajada mediante la complaciencia.
• Evitar la autoafirmación y la competición; practicar la humildad y la no-combatividad.
• Rechazar los honores mundanos.
• “La forma de hacer es ser”.

Contenido filosófico del Tao Te Ching:
• Tao
• Yin y Yang y el principio de inversión.
• No-hacer (wu-Wei)
• El Maestro del Tao (el héroe Taoísta).
• Buscar el Tao y vivir en el Tao.
• Cómo vivir.
• Meditación.
• Vacío.
• Anti-Confucianismo.
• Filosofía política.

Características del Tao:
• Indefinible.
• Inamovible.
• Fuente de la realidad y de la apariencia.
• Vacío, pero nunca agotado; siempre disponible.
• Escondido, pero siempre presente.
• Más antiguo que los dioses.
• Invisible, inaudible, intangible.
• Lo Uno.
• Se muestra en formas innumerables; con incontables nombres.
• Sin forma, pero completo.
• Madre de todas las cosas.

El Maestro del Tao: Características del héroe Taoísta:

• Desapegado, altruista, cauto, vigilante, atento, complaciente, indefinido, abierto, oscuro, callado, calmado e imperturbable. Compasivo, autocontrolado, sin deseo por estar por encima de los otros. Un experto practicante del no-hacer.
• Bueno con las personas que son buenas.
• Bueno con las personas que no son buenas.
• Auténtico con quien es digno de confianza.
• Auténtico con quien no es digno de confianza.
• Irradia paz y armonía.

WU-WEI

WU-WEI

• El maestro del Tao actúa sin actuar.
• Enseña sin hablar.
• Las cosas vienen y van.
• Les permite ir y venir.
• Crea, pero no posee.
• Consigue, pero no le da ningún valor.
• Completa su trabajo y entonces lo olvida.
• Practica el no-hacer y sus logros perduran.

El LAO ZI de GUODIAN

La ley fundamental del universo es el Tao del Wu-Wei, el “camino del no-actuar”. El Wu-Wei se puede interpretar en tres direcciones:
- Actuar lo menos posible en el discurrir de los acontecimientos. Es la aplicación de una máxima generalizada, según la cual todos los excesos son negativos.
- Como afirmación de la espontaneidad: el sabio actúa de forma natural y espontánea.
- Negación de la intencionalidad: el sabio actúa inintencionalmente, con lo que se acomoda al fluir natural, al despliegue de la naturaleza, que no se rige por fines. Por eso cuando se habla de “actuar de forma natural”, no se quiere decir sino “seguir el propio Te”, actuar conforme a la propia y personal naturaleza.

A6 27b LXIV

“El que actúa fracasa; el que aferra algo pierde.
Por eso el sabio no actúa y de ese modo no fracasa; nada aferra y de ese modo nada pierde.
Cuando estés apunto de alcanzar la meta, sé tan prudente al final como al principio y no fracasarás en tu empresa.
El sabio no desea hacer nada y no estima las mercaderías difíciles de obtener;
Enseña sin enseñar y se inspira en los errores del vulgo.
Esa es la razón por la que el sabio es capaz de favorecer el curso natural de los infinitos seres, mas, sin ser capaz de actuar”.

Cuanto más nos esforcemos, luchemos por conseguir o aferrarnos a algo, más lejos estaremos de alcanzar nuestro objetivo. Aunque, en cierto sentido, se nos dice que el sabio actúa sin actuar: “Esa es la razón por la que el sabio es capaz de favorecer el curso natural de los infinitos seres, mas, sin ser capaz de actuar”; y, de esta manera, no deja de actuar en la vida de todo lo demás; pues, es capaz de influir tanto que con su conducta sin acción “enseña”, nunca fracasa, nada pierde, nada desea (bienes preciados), lo cual, lo convierte en maestro, creador, conseguidor, vigilante y verdadero.

A7 81 XXXVII

“El Tao permanente no actúa.
Si los señores y monarcas son capaces de conservarlo, los infinitos seres se reformarán por sí solos.
Si, una vez reformados, brotan en ellos deseos, reprímaselos con el leño sin nombre.
También es menester saber contentarse; del saber (contentarse) nace la calma y la espontánea estabilidad de los infinitos seres”.
El Tao permanente no actúa y, por eso, no hay nada que deje de hacer.

A8 26 LXIII

“Actúa sin actuar (practica el no-actuar), ocúpate en no ocuparte en nada,
Saborea lo que no tiene sabor. Tanto en lo grande como en lo pequeño,cuando se tiene todo por fácil, por fuerza se encuentra todo difícil, y así nunca tropiezas con dificultades”.
El sabio, al ocuparse de nada nunca fracasa y no pierde tiempo en asuntos insignificantes que absorben a los seres y le impiden alcanzar el Tao.

A9 46 II

“…Por eso el sabio se acomoda en el no actuar (无为), ejercita la enseñanza sin palabras. Desarrollánse por sí mismos los infinitos seres sin que él les de comienzo;
déjalos actuar por sí mismos y no se impone (a ellos); los lleva a la perfección, mas no se apodera de ellos. Justamente porque no se apodera de ellos, por eso mismo no le abandonan”.
Para el sabio taoísta, el wu-wei no es sólo un método, una postura vital, sino, más bien, una segunda naturaleza: “…Por eso el sabio se acomoda en el no actuar (无为)…”.
Con “la enseñanza sin palabras” se trasgrede los habituales esquemas de nuestro discurso racional y para el Lao zi se alcanza el verdadero conocimiento que nos permite alcanzar la Realidad última con un lenguaje metalógico.

A16 20 LVII

“…Por eso dice el sabio: de nada me ocupo y el pueblo se enriquece por sí mismo,
no actúo y el pueblo se reforma por sí mismo, gusto de la quietud y el pueblo se rectifica por sí mismo, es mi deseo no tener deseos y el pueblo se torna simple por sí mismo”.
En este pasaje, se refiere al “gobernante ideal”, es decir, al gobernante que no gobierna en la medida que no interviene y, así, el pueblo se ordenará por sí mismo, de forma espontánea.
B2 11 XLVIII

“El estudioso crece día a día; quien practica el Tao mengua día a día; mengua y mengua hasta llegar al no actuar, y como no actúa nada hay que deje de hacer”.
Esto viene a decir que para conocer el Tao es necesario liberarse de las limitaciones y encasillamientos que nos imponen los sentidos y la misma facultad discursiva.

El LAO ZI de MAWANGDUI

XXXVIII

“…El hombre de virtud superior no actúa, ni pretende alcanzar fin alguno.
Quien posee la más alta rectitud actúa, y siempre busca algún fin. Quien observa altamente los ritos actúa, mas nadie hace caso de él, y entonces extiende sus brazos y les hace fuerza (para que le respeten)…”.
Se refiere a la verdadera virtud, a la virtud del Tao y no a la virtud predicada por los confucianos.
El sabio sin actuar ni desear consigue lo que otros no pueden conseguir ni con la fuerza de la policía ni de los ejercitos, que es el poder influir en los infinitos seres e influenciar en el discurrir natural de los acontecimientos.

XLIII

“…De ahí conozco yo el provecho de no-actuar, pocas cosas en el mundo se les puede comparar”.

XLVII

“…Por eso el sabio conoce sin viajar, distingue sin mirar, realiza su obra sin actuar”.
Desde la óptica Taoísta, estamos hablando del conocimiento que nos viene a través de las facultades discriminantes, sentidos y conocimiento discursivo. Conocimiento y Tao son metas incompatibles, siguen caminos opuestos.

XLVIII = B2 del LAO ZI de GUODIAN

XLIX

“…El sabio vive en el mundo en un sobrio no-actuar; gobierna el mundo con una simpleza cabal…”.
Otra vez, en esta sentencia se plasma la idea de que para el sabio, el Wu-Wei es una segunda naturaleza más que un método o postura vital.

LVII = A16 del LAO ZI de GUODIAN

LXIII = A8 del LAO ZI de GUODIAN

LXIV = A14 y A6 del LAO ZI de GUODIAN

LXVI = A2 del LAO ZI de GUODIAN

LXXV

“Los hombres están hambrientos por causa de los muchos tributos, por eso están hambrientos. El pueblo llano difícil es de gobernar, porque los de arriba actúan, por eso es difícil de gobernar. Las gentes desprecian la muerte porque (los de arriba) sólo buscan gozar de la vida, por eso desprecian la muerte. No haciendo nada por la vida, así es como el sabio estima la vida”.
Los gobernantes al desear y actuar impiden que el pueblo solucione sus problemas y, por eso, el pueblo es difícil. Sin acción de gobierno, el pueblo se alimenta de espíritu y vida.

LXXVII

“…De ahí que el sabio deje actuar sin apropiarse de nada, triunfa en su empeño, mas no se apodera (del fruto). Y obra así porque no desea manifestar su sabiduría”.
Al dejar de actuar, el no deseo deseado se consigue y se posee cada vez más y cada vez más tiene al no tener.

II = A9 del LAO ZI de GUODIAN

III

“…Hay que hacer que la inteligencia no ose (gobernar); basta con que (los inteligentes) no actúen y reinará el orden universal”.
Para crear la armonía y paz universal sólo es necesario que los que se consideran inteligentes no gobiernen, pues estos manipuladores de la sabiduría son la lacra de la naturaleza y de los infinitos seres.

Trackback URI | Comentarios RSS